Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков!
Молитва прп. Ефрема Сирина, величайшего подвижника благочестия, не без особенной причины так соответствует Великому посту и многократно повторяется на каждом богослужении. При всей её краткости, в ней сокрыто великое богатство святых мыслей и чувств и весьма ясно изображены наши нужды духовные. Самым любимым предметом и созерцаний, и поучений прп. Ефрема было покаяние. И в своей молитве, как в душе и жизни, он прост и безыскусствен.
Рассмотрим отдельно каждое прошение, заключающееся в этой благодатной молитве.
Господи и Владыко живота моего, дух праздности не даждь ми!
Прп. Ефрем Сирин видит в праздности первого врага своему спасению. Деятельность — наше назначение, именно для этого даны нам бытие и жизнь, для этого снабжены мы силами и способностями. И так как земная жизнь наша в общем кратковременна, а между тем в продолжение её мы должны заслужить целую вечность блаженную или злополучную, то праздность, рассматриваемая с этой стороны, является уже великим преступлением против нас самих. Сын Божий о Себе Самом и об Отце Своем говорит: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин. 5:17).
Господи и Владыко живота моего, дух уныния не даждь ми!
Дух уныния противен не одним забавам мирским, но и жизни христианской, потому что жизнь христианская требует постоянной деятельности духовной, бодрости, мужества и силы. Царствие Божие, в котором находится истинный христианин, есть, по свидетельству апостола, правда, мир и радость о Духе Святом (Рим. 14:17). И от чего бы ни происходило уныние — молитва всегда есть первое и последнее против него средство. Богослужения и особенно Св. Таинства Церкви, также являются великим врачевством против духа уныния. Ибо в Церкви, как в доме Божием, нет для него места.
Господи и Владыко живота моего, дух любоначалия не даждь ми!
От духа любоначалия и превознашения не защищен никто: он проникает даже в пустыни и заставляет иногда людей, отрекшихся от всего, искать первенства перед другими, если не в другом чем, то в самом удалении от власти. Христианин чем выше, тем должен быть смиреннее, трудолюбивее и самоотверженнее.
Господи и Владыко живота моего, дух празднословия не даждь ми! Ничто у нас так слабо не хранится и не расточается, как слово. За всякое праздное, тем более худое слово, по свидетельству Самого Господа нашего, нужно будет некогда дать ответ (см.: Мф. 12:36). Нам кажется, что слова наши исчезают в воздухе, а они все, напротив, остаются целы и сберегаются на день Суда и воздаяния.
Господи и Владыко живота моего, дух же целомудрия даруй ми, рабу Твоему!
Дух целомудрия нужно испрашивать свыше, потому что для сохранения этой добродетели надобно сражаться с собственной природой, а где побеждается природа, там должно быть присутствие существа, которое выше природы. Желающий преодолеть плоть сам собою напрасно старается. Представь пред Господом немощь естества своего и признай пред Ним все твое бессилие, тогда незаметно примешь от Него и дар целомудрия.
Господи и Владыко живота моего, дух смиренномудрия даруй ми, рабу Твоему!
Какая добродетель более любезна для всех, чем смиренномудрие? Сам Господь свидетельствует о Себе: На кого воззрю: только на кроткого и смиренного и трепещущего пред словами Моими (Ис 66:2). Мы сами чувствуем особенное удовольствие, когда нам приходится иметь дело или встретится с человеком истинно смиренномудрым.
Человек смиренномудрый всегда имеет некую святую недоверчивость к себе, к силам своего ума и воли. Он никогда не позволит себе дерзких суждений, тем более о лицах и предметах, кои выше него, особенно о таинствах веры. Смиренномудрый без огорчения, даже иногда с радостью встречает неудачи и обиды; ибо знает цену и пользу их для своего внутреннего исправления.
Господи и Владыко живота моего, дух терпения даруй ми, рабу Твоему!
Все мы так или иначе страдаем, все отвращаемся от скорби и печали, потому каждому нужен дух мужества и терпения, чтобы не впасть в уныние, не предаться малодушию и ропоту. Ибо если что угодно перед Господом Владыкою живота нашего, то это наша готовность переносить страдания и искушения, а Он никогда не оставит Своею помощью.
Господи и Владыко живота моего, дух любви даруй ми, рабу Твоему!
Нельзя лучше изобразить любовь, чем так, как она изображена у св. апостола Павла. Любовь, — говорит он, — долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13:4-8)
Во всех нас есть какое-то непостижимое отвращение от видения своих прегрешений. А что пользы, если я буду знать все, а не познаю самого себя? Что пользы, если я совершу дела великие и громкие, которым будет дивиться свет, а не исправлю своего сердца, не очищу совести, не приготовлю себя для вечности? При пагубной невнимательности к себе и состоянию души своей в человеке есть несчастная наклонность к осуждению своих ближних. Человек, начинающий ощущать нужду в познании нечистоты и грехов своих, должен как можно чаще обращаться с молитвою: Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков!
Св. Ефрем молится и располагает всех нас молить Господа об удалении от нас душевредных пороков и о ниспослании вместо них добродетелей, предполагая, что пороки не удалятся от нас, и добродетели не прейдут к нам без особенного содействия силы Божией. Такое чувство недоверия своим силам в деле спасения и призывание на помощь благодати Божией — отличительное свойство нравственности христианской.
Материал подготовила Василиса Литягина по книге свт. Иннокентия Херсонского «Молитва Великиго поста».